Le but de ce séminaire est de parler de la tradition des huiles d’onction, de nous initier à leur utilisation et e ressentir leurs influx énergétiques pendant plusieurs heures.
Nous aborderons également des sujets qui leur sont liées, les centres énergétiques, la réincarnation …
Le soin par l’onction d’Huile Sainte est une pratique plus que millénaire, un soin-prière.
Ce type d’approche est de ne jamais séparer la guérison du corps et de l’âme.
De nombreuses traditions en mentionnent l’usage : des Esséniens à l’Inde et sa médecine ayurvédique, sans oublier les prêtres égyptiens. Dans notre tradition chrétienne, le Christ lui-même nous a retransmis cet enseignement.
Le nom du Christ (Kristos) signifie « Oint », « Consacré par l’onction », c’est-à-dire infusé par l’Esprit.
L’huile est un élément qui se laisse charger et conserve les énergies qui lui ont été insufflées.
L’énergie du soleil, de la plante macérée, des huiles essentielles, et de la consécration faite par un prêtre à un moment d’influence astrale particulière, en font un instrument unique qui permet de diffuser sans discontinuer la force sacrée.
Ce n’est donc pas un médicament, mais un sacrement, dont la fonction est de relier le corps, l’âme et l’esprit aux forces évolutives de l’univers, à Dieu. L’usage de l’Huile d’Onction peut également être considéré comme une voie initiatique propre à soi-même.
Méditer avec les quatre éléments et les différents règnes de la nature
Avant toute forme de méditation (laïque ou religieuse), il existe une méditation « naturelle », celle que « pratiquent » les quatre éléments ; célébrations spontanées de l’Être/Don qui les fait être ce qu’ils sont.
C’est en s’harmonisant à cette méditation originelle que l’être humain découvre l’oraison comme accomplissement de sa nature, il croit comme l’herbe « croît », il prie comme l’âne et l’oiseau « chante ».
Myriam de Magdala à la sainte Baume, immergée dans la grande forêt et dans le secret de sa grotte sera notre guide vers cette oraison première, ouverte à l’infinie Présence, au corps cosmique et bien-aimé qui l’incarne.
EN COURS DE PROGRAMMATION :
Après avoir décrit les logiques perverses et mortifères qui conduisent à l’effondrement (collapse) du monde, Jean de Patmos reçoit la vision d’un monde nouveau (Jérusalem nouvelle) ou est restaurée la liturgie qui unit le ciel et la terre, l’homme et Dieu, Source de toute vie (minérale, végétale, animale, humaine, angélique).
Il contemple les « Pierres philocaliques » (matières habitées par la lumière), qui seront les fondements de ce monde nouveau.
Chacune d’elle symbolise une qualité d’amour, un exercice quotidien, qui peuvent nous « sauver », de la destruction et de la désespérance, rétablir la beauté et l’harmonie pour lesquelles le monde fut créé.
Nous faire « passer »(pessah) du chaos au cosmos, telle est l’œuvre du Logos que saint Jean reconnaît « au milieu de nous ». (Emmanuel.