Les douze pierres de la Jérusalem céleste
Les pierres et la construction de notre citadelle intérieure

De tous les rites initiatiques, l’harmonisation et l’intégration des pierres ont de tous temps été considérés comme un des plus importants travaux à effectuer avant de chercher à acquérir du charisme ou d’autres facultés.

Nous vous proposons un travail d’harmonisation avec les pierres : les 12 pierres de la Jérusalem céleste, tiré de l’apocalypse de Jean chapitre 21.

Par ce travail, nous favoriserons l’éveil de notre conscience pour une nouvelle étape d’évolution.

Pour pouvoir utiliser correctement les propriétés spirituelles des pierres, nous devons adopter une attitude intérieure spécifique.

C’est pourquoi nous devons clairement définir cette attitude qui va nous permettre de communiquer avec l’esprit de la pierre pour ressentir l’énergie qui est en elle.

C’est pour ne pas avoir respecté cette attitude et surtout par manque de connaissance que beaucoup d’aspirants ont essuyés des échecs et ont prétendu qu’il existait un secret conservé uniquement pour certains initiés.

Le seul secret qui existe en réalité est l’attitude juste que l’on doit adopter.

Notre but principal sera donc d’apprendre à établir un contact intime avec la pierre qui générera une véritable communion avec l’âme de cette pierre.

Les pierres sont comprises dans le prix annoncé.

Vers une écologie Intégrale (écosophie)   par  Jean Yves LELOUP

« Tout « point de vue » est efficace et engendre une action.

Notre vie vaut par le regard sous lequel on se place : dans le regard d’un juge, d’un ami ou d’un ennemi, nous n’avons pas le même visage. De même la nature sous le regard du savant, de l’industriel, du prêtre ou de l’amant n’est pas la même nature ; objet de consommation ou objet de dévotion, la « nature de la nature » dépend de la visée et de la vision de ceux qui l’exploitent, en prennent soin ou la sacralisent.

Le regard nombreux ou pluriel de l’Ecosophie peut-il guérir ou tout au moins apaiser les désastres qui s’offrent à sa vue ?

Nous vivons sur la même terre, sous le même ciel, mais nous vivons dans des regards différents et chacun de ces regards, de ces « points de vue », constituent des mondes et des consciences qui parfois s’affrontent. Changer le monde, c’est changer de regard ; pour rencontrer le monde de l’autre, il faut entrer dans son regard ou partager celui qui nous est propre.

On peut distinguer quatre grands types de regards ou de visions du monde : regard « physique », regard réflexif, regard affectif, regard silencieux.

À ces « quatre yeux », ces quatre regards, il faudrait ajouter un cinquième qui serait l’œil de la synthèse, celui qui intègre les quatre grands regards, l’œil du Réel, car c’est le Réel qui se connaît lui-même, à travers ces différents modes de perception, de réflexion, d’affection et d’intuition.

Ces quatre regards posés sur le monde vont entraîner quatre formes d’écologie, quatre façons de gérer et de soigner notre environnement considéré comme notre maison « oiko »,  notre façon d’habiter la terre.

La synthèse de ces quatre formes d’écologie, nous l’appelons « Ecosophie », ce qui présuppose une alliance possible de la science, de la philosophie, de la contemplation et de l’amour dans l’approche du monde qui nous entoure, que nous contenons et qui nous contient.

Ecosophie et traditions spirituelles  par Faouzi SKALI

 » L’homme ne se situe pas au sommet de la hiérarchie du vivant, mais s’inscrit au contraire dans l’écosphère comme une partie qui s’insère dans le tout « . Cette citation du philosophe Arne Naess qui a forgé le concept d’écosophie nous invite à sortir  concernant notre approche de l’écologie, d’une vision selon laquelle l’homme ( ou l’humain) serait la mesure de toute chose et le sommet de l’évolution. Ce qui d’une certaine façon l’autoriserait à puiser sans limites dans les ressources de la nature, n’étant pas tenu, à l’inverse des autres règnes, de s’adapter à celle-ci.

Une approche spirituelle de l’environnement permet aussi d’éviter cet anthropomorphisme-dont les dégâts sur l’environnement sont considérables – pour s’ouvrir à un autre dépassement de notre horizon humain par la spiritualité. Dans cette perspective l’humain n’est pas le centre et l’ultime finalité de toute chose mais devient l’intermédiaire entre le ciel et la terre permettant de réaliser un équilibre subtil entre les richesses matérielles et immatérielles de notre planète. Il est non pas le possesseur capricieux et impénitent de la nature mais le dépositaire d’un oikos (qui est la racine grecque du mot  » eco » qui signifie maison, milieu naturel) qu’il  doit gérer avec sagesse et équilibre).

Chaque don de la nature est apprécié non comme un dû mais comme une offrande qu’il célèbre et accueille avec joie et gratitude.

Il s’insère ainsi dans le cycle des éléments et des saisons sachant rendre grâce ou attendre avec patience des jours meilleurs. Par une telle attitude intérieure de médiation la nature cesse pour lui d’être muette et devient source de contemplation et de médiation.

C’est à une telle approche qui permet de réenchanter à nouveau notre  Oikos planétaire que nous invite cette voie spirituelle de l’Ecosophie qui a de tout temps été célébrée  par les grands textes du sacré et de la poésie de l’humanité et à laquelle l’association  » Les voies de la connaissance  » à décidé de consacrer une série de séminaires dont le premier sera animé par Jean-Yves Leloup et Faouzi Skali ce  W.E du 18/19 avril 2020.

Nous sommes convaincus qu’une vraie approche de l’écologie ne pourra avoir lieu que si nous changeons le regard que nous portons sur le monde (y compris dans sa dimension sociale) et la nature. Une vrai transformation de notre environnement ne peut se faire indépendamment d’une transformation spirituelle. C’est le sens que nous donnons au mot Ecosophie.

Après avoir décrit les logiques perverses et mortifères qui conduisent à l’effondrement (collapse) du monde, Jean de Patmos reçoit la vision d’un monde nouveau (Jérusalem nouvelle) ou est restaurée la liturgie qui unit le ciel et la terre, l’homme et Dieu, Source de toute vie (minérale, végétale, animale, humaine, angélique).

Il contemple les « Pierres philocaliques » (matières habitées par la lumière), qui seront les fondements de ce monde nouveau.

Chacune d’elle symbolise une qualité d’amour, un exercice quotidien, qui peuvent nous « sauver », de la destruction et de la désespérance, rétablir la beauté et l’harmonie pour lesquelles le monde fut créé.

Nous faire « passer »(pessah) du chaos au cosmos, telle est l’œuvre du Logos que saint Jean reconnaît « au milieu de nous ». (Emmanuel.

Le but de ce séminaire est de parler de la tradition des huiles d’onction, de nous initier à leur utilisation et de ressentir leurs influx énergétiques pendant plusieurs heures.

Nous aborderons également des sujets qui leur sont liées, les centres énergétiques, la réincarnation …

Le soin par l’onction d’Huile Sainte est une pratique plus que millénaire, un soin-prière.

Ce type d’approche est de ne jamais séparer la guérison du corps et de l’âme.

De nombreuses traditions en mentionnent l’usage : des Esséniens à l’Inde et sa médecine ayurvédique, sans oublier les prêtres égyptiens. Dans notre tradition chrétienne, le Christ lui-même nous a retransmis cet enseignement.

Le nom du Christ (Kristos) signifie « Oint », « Consacré par l’onction », c’est-à-dire infusé par l’Esprit.

L’huile est un élément qui se laisse charger et conserve les énergies qui lui ont été insufflées.

L’énergie du soleil, de la plante macérée, des huiles essentielles, et de la consécration faite par un prêtre à un moment d’influence astrale particulière, en font un instrument unique qui permet de diffuser sans discontinuer la force sacrée.

Ce n’est donc pas un médicament, mais un sacrement, dont la fonction est de relier le corps, l’âme et l’esprit aux forces évolutives de l’univers, à Dieu. L’usage de l’Huile d’Onction peut également être considéré comme une voie initiatique propre à soi-même.